住まいのベーシック 屋根，柱，床，『週刊東洋経済』，20020406

陸屋根（ろくやね）・・・・・・・・・屋根のシンボリズム
屋根には力がある

 

壁のない家はあっても屋根のない家はない。洞窟住居であれ、穿たれた洞穴を覆う丘や山が屋根である。屋根すなわち覆い（シェルター）は住まいの基本要素であり、その形は第一に住み手や民族、地域の表現となる。屋根の形にはそれだけ象徴的な力がある。

日本の各地に見られる入母屋屋根をいくつも重ねた御殿のような民家は、お城のような家に住みたい、という住み手の願望の表現である。また、ミナンカバウ族（西スマトラ）の水牛の角を模したとされる屋根は民族の表現である。ミナンカバウとは「勇敢な水牛」という意味であり、そのアイデンティティが屋根の形に表現されるのである。しかし、同じ民族だから同じ形ということはない。ミナンカバウ族は出稼ぎが得意でマレー半島のヌグリ・スンビランに多く移住しているが、その屋根の棟は直線的で、間取りは全く異なる。地域で産する材料によって、生活様式によって屋根の形も間取りも変わるのである。

　面白いのは一方で地域を超えて似たような屋根の形が見られることである。トラジャ・コーヒーでお馴染みのサダン・トラジャ族（スラウェシ島）の屋根は鞍のような形をしている。倉も墓も棺もおなじ形だ。この形、日本の古墳から出土する家型埴輪に似ている。また、ミナンカバウの家とそっくりな家屋模型が南中国の石寨山から出土している。木造であれば、共通の木組みの仕方があって、どんな形でも自由自在とはいかないのである。

　屋根のない家はないといったけれど、屋根を否定したのが近代建築である。四角いマッチ箱のような家が近代建築の理想とされてきた。もちろん、近代建築にも水平な屋根はある。フラットルーフ（陸屋根）という。地中海周辺には陸屋根の美しい白い民家群が見られる。だから、陸屋根は近代建築の専売特許ではないけれども、とにかく勾配屋根は憎まれてきた。おかげで世界中の町の家並みはてんでばらばらである。

木造で陸屋根をつくれば雨が漏る。従って機能的でも合理的でもないのに陸屋根がいいという。近代建築の美学は不思議である。今でも勾配屋根を嫌う建築家は少なくない。

 アンベール城の鏡の間　　INAX

布野修司

 

　インド・ラージャスターンの州都ジャイプルは、別名ピンク・シティという。町中が赤砂岩色をしているからである。１８世紀前半に、すぐれたマハラジャ（藩王）であり、数学者であり、天文学者でもあったジャイ・シンⅡ世によって建設された計画都市だ。町の中央に天文台（ジャンタル・マンタル）が置かれているように、独特のコスモロジー（宇宙観）に基づいたグリッド・プランが面白くてしばらく通った。実に活気に満ちた魅力的な町だ。

　そのジャイプルの北に、デリーへの街道が通る険しい峡谷を睨んだ城塞がある。ジャイ・シンⅠ世が建てた華麗な城、アンベール城である。ジャイ・シンⅡ世はここで生まれた。

　六代皇帝アウラングゼーブが没し（1707年）、ムガール帝国が衰退の坂を転げようとするとき、その栄光を引き継ぐかのような華麗な建築をつくりだしたのがジャイ・シン親子であった。

　めくるめくようなタイルの饗宴である。鏡が多用されているからであろうか、切り立つ山岳城塞という立地のせいであろうか、謁見の間の意匠はデリーやアグラの宮殿よりも幻想的に感じられる。ペルシャ風の庭園が設えられており、ペルシャの影響が見られるのはいうまでもないが、ラージプートの建築的伝統、すなわちヒンドゥー芸術の臭いも濃厚である。あるいは、ムガール・イスラーム建築のバロック化というべきか。

　タイルの技術がイランのカーシャン地方から東西にひろまったことはよく知られているが、インドの石造の伝統においては当然表現は異なってくる。赤砂岩、白大理石をベースとするタージマハールを思い起こしてみればいい。細かい装飾で全ての壁面が覆われるようになる傑作はアグラのイティマード・アッダウラ廟であろうか。アンベール城のタイル装飾はその延長にあるようにも見える。　

宮殿建築、『インド文化事典』丸善出版、2017

 宮殿建築、『インド文化事典』丸善出版、2017

　宮殿建築　The Rajput Palaces　　　　　　　　　　　　　　　　

古代インドの都城そして宮殿建築については、マウリヤ朝の創始者チャンドラグプタの宰相カウティリヤが書いたとされる『アルタシャーストラ』（実理論）が知られる。ヒンドゥー都城の理念型を示すものとして古来参照されてきたが、それを具体的に体現する王都や宮殿建築については定かではない。現在インド各地に残る代表的な宮殿遺構のほとんどはイスラームの侵入以降のもので、アーグラ、ファテープル・シークリー、ラホール、デリーに残るムガル朝の宮殿がその代表であり、地方勢力として一定の独立性を保ったラージプート諸侯もすぐれた宮殿建築を残している。

 

●ムガル朝の首都と宮殿

初代皇帝バーブルの年代記『バーブルナーマ』を読むとよくわかるが、サマルカンドからカーブルと下ってデリーへ向かう間のムガル朝初期の都は移動するオルド（宮殿）である。すなわち、移動建築ユルトの集合が都であった。その後も、アーグラ、ラホールと都は定まらず、アクバルによって珠玉のファテープル・シークリーが建設されるが長続きしない。帝都が定まるのは「もし地上に天国がありとせばそはここなり」と謳われたシャージャハナバードにおいてである。ムガル朝の宮殿建築の代表がラール・キラLal Qilaである。「バグダードの八角形」と呼ばれる全体は整然としたグリッドを基に計画されており、ヤムナー河からの水が流れる水路、池、庭園も極めて幾何学的である。多様アーチ、ダブルコラム、柱頭・柱身・柱脚の装飾などムガル建築を特徴づける要素をみることができる。

●ラージプートの王都と宮殿

奴隷王朝の成立によってラージプート時代は終わりを告げるが、ラージプートのラージャたちは一定の勢力を保持し続ける。諸侯の宮殿は拠点都市に1つ建設され、男性の領域マルダナmardanaと女性の領域ゼネナzenenaを截然と区別し、全体は小さな部屋と中庭を防御を考えて斜路や階段で複雑な形で構成されるのが一般的である。

現存最古の宮殿建築はチトールのラーナ・クンバ宮殿（1433-68）である。また、グワリオールのキルティ・シン宮殿（1454-79）がある。イスラーム勢力がその王都を破壊し、建築材料を再利用してきたために、その起源を遡るのは困難である。ムガル朝以前のこうした宮殿はラージプート宮殿の特徴を示している。柱頭の持送り、腕木、八角形の柱、四角な柱礎、曲面の屋根、小さな出窓・ジャロカjarokha、斜め庇・チャジャchajja、石のスクリーン窓・ジャリjaliなどはヒンドゥー建築の要素である。

17世紀初頭になると、オーチャのブンデルカンド宮殿、ダティアのゴヴィンド・マンディルなど宮殿の形態は極めて整然としてくる。インドには古来『マナサラ』などヴァストゥー・シャストラと呼ばれる建築書が知られる。建築物の寸法単位、空間の分割パターンを規定し、正方形を順次分割していくパターンについては32種類あげられるが、最も一般的に用いられるパラマシャーイカparamasayika（9×9＝81分割）が用いられたとされる。宮殿建築の建設を担ったのは、ヒンドゥー教徒である。

17世紀から18世紀の初頭にかけて建てられた、アンベールをはじめとして、ウダイプル、ジャイサルメル、ビカネール、ジョードプル、ドゥンガルプルなどの宮殿群はラージプート・スタイルの宮殿の成熟を示している。そこには、多様アーチ、バンガルダールbangaldarと呼ばれるベンガル地方の農家の屋根を模した湾曲した屋根、フルーティング（襞飾り）のついた柱などムガル建築の影響が見られる。しかし一方、ラージプート伝統の装飾要素も引き続き用いられ、ペルシャ由来の幾何学的文様との融合をみることができる。また、彩色タイルよりも壁画やモザイクが一般的となり、鏡をモザイク状に張り巡らしたシーシュ・マハルsheesh mahalsと呼ばれる部屋が新たにつくられるようになる。

18世紀になると、ムガル建築の影響は大きくなる。ディグに建設されたバダン・シン宮殿（1722年）そしてスーラジ・マル宮殿（1760年）は、ラージプート宮殿がその独自性を失っていく過程を示している。そして18世紀末から19世紀になるとヨーロッパ建築の影響が見られるようになる。

●ジャイプルの都市設計と宮殿

　ジャイプルはラム・シンの時代（1835～1880）に色が塗られ、今ではピンク・シティとして有名であるが、その建設は18世紀前半に遡る。ジャイプルおよびその宮殿建設は、ラージプートの歴史の中でも際立つ。アンベールから拠点が移されるが、平地にしかも新たに都城が建設された唯一の例である。そして、その計画的都市建設はヒンドゥーの都城理念を窺う上で極めて興味深い。ファテープル・シークリーそしてシャージャハナバードに勝るとも劣らないといっていい。

　ジャイ・シンⅡ世は、ジャイプルのみならずデリー、ヴァーラーナシーなどにジャンタル・マンタル（天文台）を建設したことが知られるが、中央に王宮と天文観測のためのスペースを設けていること、また、整然とした街区割が一定のコスモロジーに基づいていることは明らかである。軸線が15度ほど時計回りに傾いていること、ナイン・スクエア（3×3分割）の北西の角が架け、南東に一街区飛び出していること、『マナサラ』のプラスターラに基づくという説などをめぐって議論がある。建築家としてヴィディヤダールの名が知られるが、骨格となるバーザール、交差点チョウパル（広場）、街区分割のパターンなど実にユニークである。

　チャンドラ・マハル（1727-30）（図）は、バンガルダールを中央に連続的な突き出しバルコニー窓が印象的な均整のとれたムガル朝を代表する王宮である。また、ユニークなファサードのハワマハル（風の宮殿）（1799年）は、サワイ・プラタープ・シンの建設である。 [布野修司]

【参考文献】

[1] Tillotson, G.H.R., The Rajput Palaces, Oxford The Development of an Architectural Style, 1450-1750, 1987

[2] 布野修司、曼荼羅都市・・・ヒンドゥ－都市の空間理念とその変容、京都大学学術出版会、2006年

屋根 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

　屋根

 

　民族のアイデンティティ

　インドネシアの西スマトラ州一帯にミナンカバウ族が居住する。このミナンカバウ族は、世界最大の母系制社会を形成することで知られる。また、ムランタウ（出稼ぎ慣行）でも知られる。数多くの民族からなるインドネシアでも著名な民族である。数々のすぐれた人材を輩出することでも知られてきた。

　このミナンカバウの住居は極めて特徴的である。棟が端部で上方に反り返っている。棟は基本的に直線となる日本の木造建築を見慣れていると違和感があるが、東南アジアの場合、棟は緩やかにカーブを描く。日本でも出雲地方の民家の棟は反っており、地域によって様々であるが、広くアジアの広がりを見ると、中国、韓国・朝鮮を含めて棟が緩やかにカーブを描くのは一般的である。そして、そうした中で、ミナンカバウの住居の屋根の形態は、インドネシア、そして東南アジアを代表するものである。

　住まいの規模は様々である。母系大家族を居住の単位とし、その家族の規模に応じて住居の規模も異なるのである。ゴンジョングと呼ばれる尖塔は、１対、２対、３対の３タイプある。最大６本のゴンジョングをもつ。屋根は、竹で下地がつくられ、イジュクと呼ばれる黒い椰子の繊維で葺かれる。滑らかな曲線が生み出されるのは竹とイジュクという自然の素材と端部を建築的にうまく収めるためである。

　ミナンカバウの住居の屋根の形態は水牛の角をシンボライズしたという説がある。ミナンカバウ Minangkabau というと、インドネシア（マレー）語で、「勇敢な水牛」（menang kerbau）という意味なのである。水牛というのは東南アジアで極めて重要で神聖視される。それ故、水牛は様々な形でシンボルとして用いられる。ミナンカバウの場合、屋根全体の形で水牛の角を表現する。そこには、民族の名とともにそのアイデンティティが象徴的に表現されているというのである。

　ミナンカバウ族がマレー半島のマラッカ周辺、ヌガリ・スンビランに移って住む住居がある。興味深い事に、西スマトラの住まいの形態と全く異なる。しかし、注意深くみると、屋根の棟の端部が少し斜めに反っている。本家ほど優雅ではないけれど、屋根の反りに民族のアイデンティティを示そうというのではないか。ミナンカバウは屋根のシンボリズムを考える興味深い事例のひとつである。

 

　鞍型屋根

　屋根のシンボリズムという意味で興味深いのがスラウェシのサダン・トラジャの住まいである。東南アジアの鞍型屋根（サドル・ルーフ）という典型がこのトラジャの屋根である。

　東南アジアに典型的な転び破風の屋根と言っても、他の地域の場合は、棟のところで鋭角に垂木や破風は交わる。サダン・トラジャの場合、まさに馬の鞍のように滑らかにカーブを描いている。

　建築構造的には東南アジア全域に見られた転び破風屋根の場合とほとんど同じである。基本的には叉首構造で屋根面を支えるために斜め材（ブレース）が使われたり、補助的に棟持ち柱が使われたりする。サダン・トラジャの場合も同じであるが、屋根の下地を竹で二重、三重に葺く。滑らかな鞍型の曲線が出来るのはそのせいである。

　倉も、棺も、墓も同じ形態である。徹底している。興味深いのは、この鞍型の形態によく似た形の家型埴輪が日本で数多く出土していることである。

　それとともに、サダン・トラジャの住まいで、もうひとつ注目すべきは、転んだ屋根、棟を支える独立柱、棟持柱である。この柱を日本の例えば、伊勢神宮の棟持柱の原型ではないかと指摘する研究者もいるのである。その当否はともかく、棟持柱が極めて象徴的な役割を担っているのは間違いない。サダン・トラジャの場合、その棟持ち柱には水牛の角が飾られ、その本数がその家のステイタスを表すと言う。機能的には、地上で組み立てて持ち上げる（リフトアップ）ため、あるいは、仮設として、また施行する時に使われるが、伊勢神宮の棟持柱もそうであるように建築構造的には必ずしも必要はない。こうした柱は、機能を超えた象徴的な意味を担っているのである。

　このサダン・トラジャの鞍型屋根について興味深い事実がさらにある。この鞍型屋根が反り出したのは、極最近のことであるという事実である。今日でこそ、多くの観光客を惹きつけるようになったのであるが、このトラジャの世界が外界に開かれ出したのは二十世紀に入ってからのことである。外界に開かれるに従って、次第に棟が高く反り出したと言うのである。外の世界に対して、自らの独自性を誇示したい、表現したいというモメントが働くのである。

 

　ジョグロ・・・ジャワ住居の屋根の類型

　ジャワにおいて、住居の形態は屋根の形で分類されている。一般の人たちも屋根の形で住居を区別するのである。カンポン（切妻）、パンガンペ（片流れ）、リマサン（寄棟）、タジュク（方形）等である。寄棟の形式には、別にシノムと呼ばれるものがあるが、それは棟の方向に下屋を伸ばしたものをいう。カンポンというのはイナカ、ムラという意味であるが、カンポンで最も一般に見られるからであろう。この、切妻、寄棟、方（宝）形、片流れという屋根の類型は東南アジアでかなり普遍的である。木造建築の架構の一般的原理が自然に生み出す形である。

　そうした中で特異なのが、ジャワではジョグロである。寄棟の形態であるけれど中央部が高く突出している。この屋根形態はスンバワなど東インドネシアで見られる、もうひとつの東南アジアに特徴的な屋根形態である。

　ジョグロの架構形式は単純である。四本柱で中央の突出部を支える。規模によって異なるけれど、極めてシンメトリカルな、求心的なプラン（間取り）である。

　タジュクは、専ら寺院に用いられる。そうした意味では特殊な聖なる屋根形式といっていい。しかし、一般的に用いられる屋根形式としては、このジョグロという形式は、他の形式に比べれば極めて位が高い。社会的には地位の高い階層に許された形式である。位の高い貴族階層の住まいの場合、このジョグロをふたつ前後に並べて一軒の住まいを構成する。前のジョグロは、オープンな（壁のない）パヴィリオンとして使われ、プンドポと呼ばれて、接客空間もしくは儀礼の空間として使われる。ジャワでよく知られる影絵芝居が行われる。

　内部空間は奥に進むにつれて神聖度が高まると考えられている。また、中央の突出する屋根はメール山（須弥山）を象徴するという。屋根のシンボリズムは、ジャワでも意識されているのである。

　この四本柱のジョグロの架構形式は、興味深いことに、イスラーム化の後、モスクに借用される。屋根形式は方形が多いのであるが、架構形式はジャワの伝統形式を用いるのである。また、オランダ人たちも、コロニアル住宅のために、四本柱の架構形式を使用している。

 

装飾 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年 

　

　装飾

 

　近代建築の理念は装飾を排除することにおいて成り立つ。機能と装飾は分離され、装飾の価値は貶められてきた。ポストモダンの建築も、機能と装飾を分離した上で装飾の復権を主張するものでしかなかった。しかし、ヴァナキュラーな民家の世界では機能と装飾は密接に結びついたものであった。例えば、ミナンカバウの滑らかな屋根の曲線は竹という素材と端部の収まり、さらに煙出しといった機能との見事な結合である。様々な屋根飾りも屋根押さえや構造の合理的形態から発達してきたものである。

 

　交差角・・・千木

　東南アジアの建築について、繰り返し見られるのは、交差する角の形をした装飾的な妻飾りである。この妻飾りは、ブギスやマレーの例のように、垂木の延長として簡素に形造られることが多いのであるが、時には、入念に彫刻が施される。この妻面端部の装飾の名称は、多くの場合「角」という単語に由来している。

　東北インドのナガ族、タイ北部、スマトラのバタック族、また以前の中央スラウェシなどの場合、その角は水牛のものである。バタック・カロ、バタック・シマルングン、バタック・マンダイリングなどは棟に極めて具象的な水牛そのものの彫刻が置かれる。

　西フローレスのマンガライやロティ島、中央スラウェシのポソなどでは、鳥やナガ（東南アジアのコスモロジーにおける地下界を支配する神話上の海ヘビ　龍）の形に彫られる。また、マレー住居のシラン・グンティンのように開いたハサミの形に擬せられることもある。

　角のモチ－フとしての選択が、東南アジアの多くの社会で水牛が大変重要であることを反映していることは疑いの余地がない。水牛の角は戦いの際の主要な武器であることから、角の装飾は家を守る役目をシンボリックに果たしているのではないかという説がある。一般に富の基準は、水牛の所有数で代表され、水牛はしばしば儀式上で一番の捧げ物とされる。豊かな家ほど入念に角の装飾を施し、その装飾的要素は、地位や身分を、それとなく指し示す役割を果たしている。高貴な家柄の重要な建築物のみが、素晴らしく彫刻された装飾を持っているのが各地域で普通なのである。

　水牛が生け贄としての役割を果たす事によって、天上と下界を橋渡しするのだと言う説もある。死者は、天上界（又は、死後の世界）へ水牛に乗って行くと信じられているのである。

　日本では、宮殿と共に伊勢神宮、出雲大社といった神社のみが交差状の角、要するに千木の装飾を許されている。日本の千木や鰹木のルーツは、タイの山間部に求められるという説がある。果たしてどうか。

 

　船のシンボリズム

　妻の端部は、船の船首、船尾を象徴することもある。東南アジアの各地に点々と分布するロングハウスの棟の端部には大規模で勇壮な棟飾りがかっては施されていた。また、鞍型屋根そのものが船を象徴しているという説がある。

　フロクラーヘは、1936年に書かれた「東南アジアと南太平洋の巨石文化における船」のなかで、先端のとがった曲線屋根（切妻転び破風屋根）が実はインドネシア諸島にこの文化をもち込んだ人びとが乗ってきた舟を象徴しているという。彼はこの屋根の様式を「船型屋根」と呼んだ。その理由として、彼は夥しい事例を引用している。すなわち、住居や村落を船にたとえたり、住居や村落の各部の名称に船の用語を使用する、たとえば、村長や他の高位の人びとを「船長」や「舵手」などの称号で呼ぶこと、あるいは、死者の魂が舟に乗って来世へ旅立つと信じたり、また死体を、船型の棺あるいは「舟」という名の石の甕棺や墓にいれて埋葬するといった、インドネシア社会にみられる多くの事例である。

　その後、「マスト」を意味すると主張されている言葉はもともと単に「柱」の意味にすぎないというように、必ずしも船に関わる言葉とは限らないといった指摘がなされる。また、船のシンボリズムを欠く地域も当然ある。船のモチーフが、東南アジア各地に点々と見られるのは事実である。

 

　カーラ・マカラ装飾

　ヒンドゥー教を基層文化とする東南アジアにあっては、様々な神々の形象化を見ることができる。また、ヒンドゥー教の神格の描写に欠かせないのが、神々に随行する鳥獣の乗り物（ヴァーハナ）である。シヴァ神を運ぶ牛ナンディ、ドゥルガー神を運ぶ獅子や虎、ラクシュミー神の象、ヴァーハナは神々を運ぶ乗り物であると同時にその神々の個性のある面を象徴する。

  ヒンドゥー教の神々は様々に化身し、千変万化するのであって、人間と鳥獣を結合する形で表現されることも多い。象の頭をしたガネシャ、鳥の頭をしたガルーダ、ヒンドゥー美術には、夥しい数の、動物の頭をもった人間像、人間の頭をもった動物像で満ちている。

　アンコール・ワット、アンコール・トム、あるいはボロブドゥールやプランバナンなどの仏教、ヒンドゥー遺跡には、ヒンドゥーの神々の象徴や仏像を見ることができる。ラーマーヤナやマハーバーラタの物語がレリーフの形で描かれるのである。東南アジアのヒンドゥー・仏教建築の編年で注目されるのが、カーラ・マカラ装飾である。カーラ・マカラ装飾は、怪獣が口を大きく開けた形をとり、出入口に用いられる。マカラは怪魚あるいは鰐の形をしており、よく排水口に用いられる。また、ナーガ（蛇、龍）、シンガ（獅子）、ガルーダ、キンナラ（人首鳥身）、アプサラス（踊り子）なども頻繁に現れる。

　寺院と違って住居ではそう顕著ではないけれど、バタック・トバの住居や倉の梁の端部はシンガの形に装飾されている。バリ島の住居の場合、随所にヒンドゥーのモチーフを見ることができる。チャンディ・ブンタール（割れ門）には、カーラ・マカラ装飾が用いられるし、棟木を支える部材にガルーダの彫刻が施されたりする。また、柱を柱頭、柱身、柱脚の三つに分けて装飾するのは一般的である。

　　

  水の神　ナーガ

  中でも、ナーガの象徴としての装飾は、東南アジア一体で見ることができる。ナーガとは、サンスクリットで蛇のことだ。中国に渡って龍となる。水の神、水の象徴とされるのがナーガである。

　ナーガは、ヒンドゥー教の様々な神話や物語の中で極めて象徴的に扱われる。とぐろを巻いてヴィシュヌ神を護持する役割もそのひとつである。また、宇宙の創生神話の乳界撹拌にも登場する。ナーガを引いて乳界撹拌を行っている場面をものの見事に造形化したのが、アンコールの遺跡群に見られる橋の欄干である。また、コブラの形の形象は至る所に見ることができる。手摺や門、塀などに、くねくねとうねった形は収まりやすい。バリ島のウンプル・ウンプル、あるいはタイのトゥン・チャイ、しなる竹と布をつかった幡もナーガを象徴しているとされる。

　船の舳先にナーガはよく用いられる。水の神の象徴だから最も相応しい。船のシンボリズムとナーガは不可分である。また、屋根の破風、棟の端部にナーガが用いられることも多い。火避けの意味あいもある。また、端部の処理にナーガの曲線が造形化しやすいのである。

 

　ヤモリ

　バタック・カロの住居にはヤモリが描かれる。水牛が目立つのであるが、よくみるといろんなパターンが描かれている。屋根の破風面の煙出しが竹をカラフルに編んでつくられるが、その下部に板を縄で編むようにヤモリがパターン化されているのである。抽象化され、幾何学的だ。また、壁にも同じ紋様が見られる。もちろん、パターン化されるとは限らない。バタック・トバの倉に極めて具象的にヤモリが描かれているのを見たことがある。ヤモリは、まさに「家守」ということではないか。

　魚が描かれる場合もある。台湾の蘭嶼島のヤミ族の住居がそうだ。ニアスの住居にも魚を始め鰐や猿が彫刻されている。動植物のモチーフは各地に見られる。

　トーテミズムの世界では様々な動植物がトーテムとされる。住居や倉が様々な動植物で飾られるのである。

家畜小屋 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

　家畜小屋

 

　

　家畜とは、野生状態から、何らかの形で人間の管理下におかれた動物をいう。従って、家畜小屋のような装置は、家畜の発生と同時にさまざまな形で造られてきたといっていい。もっとも、放牧の形態のように小屋の形態をとるとは限らない。野生状態でいるものをその都度捕獲し馴致する例も少なくない。家畜の種類によって、管理の度合いも異なっている。イヌやネコの家畜化はかなり古いとされるが、生業のための家畜と比べると、交尾生殖の管理の度合いは低い。ニワトリやブタも野生の種と交配し、野生化する場合がある。

　東南アジアあるいはオセアニアの場合、家畜管理の度合いは低いとされる。従って、家畜小屋というのは数多く見られるわけではない。住居周辺で共生する形態、具体的に高床式住居の床下空間を家畜の空間とする例が一般的である。

　東南アジアの家畜・家禽の主要なものは、水牛、牛、馬、山羊、羊、豚、犬、鶏、家鴨である。タイの山間部では象が材木等の運搬の役畜とされている（トル●家畜とは、犬が狼から、牛がオーロックスから、豚が猪から、山羊が野生山羊から、羊が野生山羊から馴化されたように、野生動物から遺伝的に改良した動物を家畜といい、象は通常家畜には含められない）。農用動物としての家畜は乳、肉、卵、毛、皮革、毛皮、羽毛などの畜産物を生産する用畜と労働力として利用する役畜に分けられる。人々の生活にとっていずれも欠かすことのできないものであり、家畜・家禽と共に住むのが今でも東南アジアの農村部の基本的な生活スタイルである。

　地域によって、すなわち、農耕の形態によって、家畜の種類や役割は異なっている。大雑把に言えば、ジャワ・バリまでが米と水牛、牛の世界であり、ロンボク以東が芋と豚の世界である。また、水稲稲作圏と焼畑陸稲耕作圏、雑穀圏では同じ水牛でも役割が異なるのである。さらに、重要視される家畜の種類は宗教的な背景によっても異なる。豚を忌むイスラーム圏では供儀に用いられるのは山羊である。

 

　水牛

　東南アジアにおける家畜・家禽と言えばまず水牛である。稲作のための役畜として欠かせないもので、極めて重要で神聖視される。東南アジアの各地で、水牛の角や頭部の形態がは様々な形でシンボルとして用いられていることがその特別の位置を示していよう。

　アジアスイギュウは紀元前3000～2500年ころインド北部高原で家畜化されたといわれる。沼沢水牛と河川水牛の二つにグループに分かれ、東南アジアで飼われるのは沼沢水牛である。半水生の動物である。高温多湿の環境を好み、熱帯作業の水田作業に適している。

　水田耕作のためには一般には犂を引かせる。犂には様々な形態があるがインド犂と中国犂の２系列あって、インド犂の系列に連なるマレー犂のタイプは２頭で、中国犂の系列は１頭で引かせる。マレー犂は犂底が短く、犂身と犂底の角度は鋭角である。中国犂は犂底が長く、屈曲して前方に伸びる犂くびきが特徴的である。

　犂を用いず、水牛を水田に追い込んで蹄で田踏みさせる蹄耕を行う地域がマレー半島、スマトラ、ボルネオ、スラウェシ、チモール、ルソン島の低湿地である。この場合は、通常は半野生状態で放牧されており、個々の屋敷地に家畜小屋は必ずしも必要とされない。スラウェシのトラジャのように供儀のためのウエイトが極めて大きい地域もある。水牛の所有が社会的なステイタスの表現になり、地域の政治、経済にとって水牛は大きなウエイトをもつのである。

 

　床下の世界

　家畜は育成期間は放牧されることが多い。牛、馬、羊、山羊などは草食性であり、牧草地へ放牧して飼育するのが自然である。しかし、管理のためには畜舎、家畜小屋がつくられる。

　家畜小屋の形態は様々であるが、東南アジアで最も典型的なのは高床住居の床下の空間を家畜のための空間として利用するものであろう。例えば、バタック・トバの床下の基礎構造は、貫を使って丁度柵のようになっている。そこに入口を設けて豚や鶏を飼う。建築構造的には必ずしも多くの貫は必要ないから、家畜小屋として使うというのは当初からの概念といっていいだろう。水牛も床下に飼われる場合が多かった。トラジャの場合もそうである。床柱と床梁あるいは貫が組み合わされた基礎部分の構造が、床下に強固で便利な囲いを創り出し、動物が夜でも安全に過ごすことができるようにするのは実に合理的である。

　オランダ人は、床下の空間で水牛を飼うのをやめさせる。平和な状態になってそのような安全対策の必要はなくなったということもあるけれど、飼っている牛の上で暮らすことはヨーロッパの農民の知らない習慣であり耐えられなかったのである。

　東南アジアの高床式住居の屋根裏、高床、床下という三層の構造は、しばしば、三界観念と結びついている。すなわち、屋根裏を天上界、高床の生活レヴェルを地上界、床下を地下界とみなすのである。天上界には家宝や穀物が納められる。天上裏は稲の神が住む場所である。

　そして、床下の地下界は家畜の世界である。床上から残飯などが床下に捨てられ、それを家畜が餌にする、そういう形がかっては一般的に見られた家畜小屋の形態である。

 

　豚便所

　済州島の民家は、基本的には分棟型である。屋敷地の中に、母屋、釜屋などいくつかの建物が配置される。中でも面白いのが、家畜小屋である。家畜小屋といっても小屋が建てられることはほとんどない。済州島特有の火山岩を積んで囲いがつくられるだけである。興味深いのは、そこがトイレと兼用になっていることである。トイレ兼家畜小屋である。便座が置かれ、その上だけ小屋掛けされるものもある。

　尾篭ではあるが、人糞を家畜、特に豚が処理するパターンはかなり一般的である。先の高床の場合も、上の便所から床下に落とすのがかっては一般的であった。こうしたリサイクルは実に合理的なシステムだったのである。

　済州島の豚便所は豚と人間との共生の関係を示している。便座の脇には必ず棒が置いてある。女性の場合、舐めてくれるというのであるが、男性の場合、食いつかれないように追い払わねばならないからである。

　床下の家畜小屋の場合も高床の上から用が足され、下で豚が待ち受けていたのである。

 

　家畜との共生

　ムカデや蠍が自由に這いまわり、蟻は人の上を横切って道をつくるし、ゴキブリが飛びまわっても放っておかれる。現代人には耐えられないことである。鶏は家の中に巣をつくるし、豚は村中を自由にあさってまわる。家畜に自由が与えられているのはヨーロッパ人の目から見て我慢ならないことであった。ヨーロッパ人たちが推奨したのは家畜と人間を分離し、床下を解放することであった。しかし、東南アジア世界においては家畜とともに住むのは実に自然のことであった。

　床下の空間は、人間の糞便やあらゆる廃物の溜まり場であり、同時にイヌやブタや子どもたちの空間である。衛生観念が異なる、あるいは無い、と言えばそれまでであるが、全く異なった世界観にヨーロッパ人たちは向き合ったことになる。家畜の世界と人間の世界の分離こそ、実は、家畜小屋の成立に関わっているといえるかもしれない。家畜と共生する東南アジアの生活世界は、しかし一方、家畜小屋の成立によって維持され続けているともいえるかもしれない。

 

架構 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

  京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

　架構

 

　

　家屋文鏡

　日本の古代住居の形態を知る上で大きな手がかりにされるのが家屋文鏡である。あるいは銅鐸に鋳出された家屋文様や家型埴輪である。家屋文鏡と呼ばれる直径23.5センチの鏡は、奈良盆地の西部、馬見と呼ばれる古墳群のなかの佐味田宝塚古墳から発見された完形２６面の内のひとつである。四世紀から五世紀の初め、古墳時代初頭のものとされる。

　家屋文鏡には４つの異なった建物（家屋）が描かれている。鏡の上部から右回りにみると、入母屋屋根の伏屋形式の建物（Ａ棟）、切妻屋根の高床建物（Ｂ棟）、入母屋屋根の高床建物（Ｃ棟）、入母屋屋根の平屋建物（Ｄ棟）である。その４つの建物類型が何を意味するのか、日本の住居（建築）の原型が描かれているのではないかという興味から、様々な解釈が試みられてきた。

　木村徳国は、記・紀、万葉集および古風土記の残存する五国の分をテキストとし、上代語における建築形式の呼び名を収集し、その記述から建築の形式を復原しようとするなかで、ムロ、クラ・ホクラ、ミヤ・ミアラカ、トノの四つの系列を、家屋文鏡の四つの家屋形象に当てはめて理解しようとする*2。例えば、ムロ類の建築（Ａ棟）が、上代四文献の中で、それ自体でまとまりのある一小建築世界を構成しており、わが国古代農耕民の建築世界として「原ムロ的建築世界」を投影していること、また文献中へのムロの出現にウタゲが大きな契機として働いていることから、ニヒムロノウタゲの起源形態が古代農耕民の収穫祭であったと推定されること、また、クラ（Ｂ棟）については、上代四文献において古代へさかのぼるほどそれが観念の上で重要性を増していくこと、特に記・紀の説話では、クラはホクラとして神聖な刀剣を収蔵する宗教的な建築としてあらわれること、またそれから、神社発生・成立の歴史のうちに一つの系統として、はるかに時代をさかのぼるホクラ系神殿が定立されるのではないかということ、トノ類がヤ類と大きく混淆しながら、神道建築の最も重大な本殿・正殿において排除されていることから、新しく導入された外来の形式ではないかと推測されることなどである。また、池浩三は、沖縄、南西諸島に残る神アシャゲを、その祭祀の構造から稲積み系の祭祀施設としてとらえ返しながら、その原型的要素をわが国古代の新嘗・大嘗祭の中心的施設ムロに対比する。さらに家屋文鏡の４つの建築類型を大嘗祭施設の原型とみなす*3。農耕儀礼と原初的建築の発生をめぐってそれぞれに興味深い。

  家屋文鏡のＡ～Ｄ棟は、架構形式についてのみ問題にすれば、東南アジアでも一般的に見ることができる。Ａ棟は原始入母屋造、一般的に竪穴式住居である。Ｂ棟は、それこそ東南アジアの典型的住居、転び破風屋根、船型屋根、鞍型屋根である。Ｄ棟を平屋とすれば東南アジアにはないが、Ａ、Ｃ棟を含めた入母屋屋根は各地に見られるのである。

 

　原始入母屋造　

　東南アジアと日本の住居を考える上で興味深い学説がＧ．ドメーニグの構造発達論である*1。その説に従えば、実に多様に見える東南アジアの住居の架構形式のパターンを統一的に理解できるのである。否、のみならず、日本の古代建築の架構形式も含めて、その発生について興味深い議論を展開するのがＧ．ドメーニグである。

　Ｇ．ドメーニクは、まず東南アジアと古代日本の建築に共通な特性のひとつが「切妻屋根が、棟は軒より長く、破風が外側に転んでいること」（転び破風屋根）であるという。そして、この転び破風屋根は、切妻屋根から発達したのではなく、円錐形小屋から派生した地面に直接伏せ架けた原始的な入母屋造の屋根で覆われた住居（原始入母屋住居）とともに発生したとする。

　Ｇ．ドメーニグはまず原始入母屋住居そのものの構造形式の発達過程を復元考案するのであるが、原始入母屋住居については既にいくつかの復原案がある。一般的には円錐形の小屋組から変化して発生したと考えられてきた。煙出しの必要から切妻の棟が考えられ、何対かの棟叉首の上に棟木を渡す形が生まれたとされるのである。それに対して、Ｇ．ドメーニグは、基本となる棟叉首は二対のみで、当初から用いられていたとする。微妙な違いのようであるが、実際の建設過程を考えると極めて明快である。

　Ｇ．ドメーニグのいう発達過程の５段階は図に示される通りであるが、円錐形に梁を集めた形から、二つの交差した叉首を基本とする形への変化を考える。そして続いて四本柱の発生を考える。その段階は、以下のようである。

　１．交叉叉首組と垂木のみで構築された円錐型小屋から直接派生した原型。

　２．２本の桁状の木材を導入することにより、煙出し用の細長い切れ目が出現。

　３．煙出しの構造が変化して、桁梁構造が出現。

　４．桁梁が拡張されることにより、内部空間が広く明るくなる。構築過程中補助柱を必要とし、完成後除去される。

　５．補助柱は大規模な架構においては最終的に保持され、いくらか地中に埋め込まれ、上部は桁梁と結び合わされる。この段階において新しいい支持架構が出現し、構造力学的システムは根本的変化に遭遇することになる。交叉叉首組は特に風等に対する斜材として、さらに構築時の足場としての用をなしている。すなわち今、柱・桁梁架構が新しい支持機能として取ってかわるため、もはや交叉叉首組は完成した建物においては、支持構造としての機能はない。

  さらに興味深いことに、Ｇ．ドメーニグは、この第五段階から、高倉が誕生するという。原始入母屋造を北方系の円錐形屋根と別の系列の高倉系の切妻屋根との結合体とみる見方がある中で、切妻屋根の高倉もまた原始入母屋造りの内部から発達してきたとする構造発達論にはラディカルな一貫性がある。

 

　井篭組・・・校倉形式

　東南アジアの住居の構造形式は一般的に柱梁構造である。木材を縦横に直角に組み合わせて枠組みをつくるのが一般的である。しかし、木材を横に積み重ねる井篭組あるいは校倉形式の構造形式が東南アジアになくはない。一般的には、森林資源が豊富な寒冷地の構造形式と考えられるが熱帯地域にも存在するのである。著名な例としては、トロブリアンド島のヤムイモの貯蔵倉が校倉形式である。まさに校倉と呼ばれるように、機能的に穀物などを貯蔵する倉として用いられることが多いのも各地で共通である。ただ、その場合も校倉形式は北方の伝統であると理解されている。正倉院など日本の校倉形式も北方系の伝統であると考えられのである。

　ところが、例えば、バタック・シマルングンの住居の基礎は井篭組である。同じ地域に柱梁組と井篭組の二つの形式が並存するのである。驚くことに柱梁組と井篭組を併用した建物がある。基礎の構造に限定されることが多いのであるが、サダン・トラジャでも井篭組の基礎をもつものがある。同じ地域で二つの架構形式が並存する例もブギスもそうだ。井篭組の伝統が東南アジアに及んだことは疑いないところである。

　井篭組の構造形式、すなわち校倉形式が同一の起源をもつかどうかは明らかではない。しかし、井篭組について各地域で形式としての可能性が技術的にも検討されることによって取捨選択が行われ、結果として、Ｇ．ドメーニグのいう原始入母屋系として理解できる柱梁構造が支配的となったと考えていいだろう。

 

 

　註１　Ｇ．ドメーニグ「構造発達論よりみた転び破風屋根ーーー入母屋造の伏屋と高倉を中心に－－」（杉本尚次編　『日本の住まいの源流』　文化出版局　一九八四年）

  註２　木村徳国、『古代建築のイメージ』、ＮＨＫブックス、１９７９年２月、『上代語にもとづく日本建築史の研究』、中央公論美術出版、１９８８年２月

  註３　池浩三、『祭儀の空間』、相模書房、１９７９年、『祭儀の空間』、相模書房、１９８３年

建築材料 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

建築材料

 

　東南アジアは森林資源の宝庫である。東南アジアの木造文化を支えるのもこの豊かな森林資源である。そして、この豊かな森林資源と日本は無縁ではない。寛文元年（1661年）に隠元禅師によって創建された京都宇治の黄檗山萬福寺の本堂（大雄宝殿）の柱は全てチークだという。尺五寸（45cm）、長さ12mにも及ぶ角柱40本以上もどうやって運んできたのかは不明であるが、南洋材は中国を通じて古くから知られていたことは確からしい。さらに、今日、日本の木材製品の多くが東南アジアに依存し、熱帯雨林の破壊を引き起こすまでになっていることはよく知られていよう。

 

　チーク

　チークは、インドネシア、マレーシアでジャティ、ミャンマーでキュン、タイでマイ・サック、中国では柚木（ユーム）と呼ばれる。強度が大きく、耐久性に優れていることから、建築用材としては構造材として用いられてきた。また、造船用の材料であった。今日では専ら高級家具・内装・彫刻材として用いられている。

　チークは、インド、ミャンマー、タイ、ラオスなど、東南アジアの大陸部で産する。湿潤熱帯より、モンスーン熱帯、すなわち、乾期を明瞭に持つ、標高の高い地域に分布する。同じく高級家具材としてよく知られる、紫檀、黒檀、カリンなども、チークと同じ地域の樹木である。ただ、アマゾン産のマホガニーは湿潤熱帯で見られる。

　島嶼部にチークがないわけではない。ジャワ、バリ、ロンボクなどで構造材とされるのは、まずナンカ（ジャック・フルーツ）であり、ジャティである。ジャワにも、特に中部ジャワ、東部ジャワには広大なチーク林がある。しかし、ジャワにもともとチークが自生したかどうかは論議があるようだ。シャイレンドラ王国やヒンドゥー・マタラム王国の時代に大陸部からチークがもたらされたという説がある。また、オランダ統治時代にも、天然更新ではなく政策的にチークの植裁が続けられてきた。スラウェシ、あるいはスンバワにもチーク材が豊富である。ジャワから移植されたとも言われるが、いずれにせよ、乾期をもつモンスーン地帯ではチークが建材として用いられてきた。チークが豊富な地域では、家屋のみならず、家畜小屋などの構造材として用いられ、さらに、鍬や斧の柄や柄杓、炭などもチークでつくられていたのである。

 

　ラワン・・・フタバガキ科樹木

　東南アジアの湿潤熱帯を代表するのがフタバガキ科の樹木である。フタバガキ科の樹木は全部で五七〇種もあり、その大半はインドからニューギニアまでの、主として東南アジアの島嶼部に分布している。マレー半島だけで168種、ボルネオだけで260種以上あるという。釈迦がその樹木の下で入滅したというサラソウジュはフタバガキ科であるが、日本でいう沙羅双樹（ツバキ科）とは全く違う。フタバガキ科樹木で日本で一般的なのはラワンである。ベニヤ・合板（プライウッド）の素材としてよく知られていよう。フタバガキ科のうちフィリピンで合板に使われたものがラワンと呼ばれ、戦後日本でその名が一般化したのである。

　フィリピンではラワンを含んだフタバガキ科の森林は伐りつくされ、サラワク、サバ、カリマンタンの熱帯雨林が合板用のフタバガキ科樹木（メランティ）の供給源となる。合板利用は戦後のことであるが、日本におけるコンクート型枠用の合板（コンパネ）などの大量消費によって、熱帯雨林は深刻な打撃をうけることになったのであった。

 

　マツ

　マツ類は一般に北半球の高緯度地域を分布域とするのであるが、東南アジアでも見られる。ケシアマツ（二葉）とメルクシマツ（三葉）の二種のみで、前者はミャンマー、タイ、ベトナムなど大陸部とフィリピンに分布しマレー半島以南には見られない。一方、後者はスマトラの赤道南にまで分布する。いずれも山間部の標高の高いところに分布する。

　ケシアマツは、ルソン島山間部のベンゲット州に多いのでベンゲット・パインと呼ばれるのであるが、ボントック族など諸民族の住居の構造材はケシアマツでつくられる。北スマトラのバタック諸族、西スマトラのミナンカバウの住居はメルクシマツによる。南スラウェシのタナ・トラジャ地域にもメルクシマツの林が見られ、建材として用いられるが、スマトラから導入されたもので本来マツ類は自生しないのだという。基本的に構造形式を同じくするバタックとトラジャの住居の関係を考えるひとつの手がかりがあるかもしれない。メルクシマツの林がマツは柱梁材のみならず板材としてもすぐれている。東南アジアを代表し特徴づける木造建築を支えるのがマツ類であることは興味深いことである。

 

　アラン・アラン

　屋根材として一般的に用いられるのがアラン・アランである。

　東南アジアを中心に広く分布することから、インドネシア語のアラン・アランが一般的に用いられるが、イネ科のチガヤのことで、英名コゴングラス、他にララン、クナイという呼び名がある。

　東南アジア各地に広大なアラン・アランの草地があるが、アラン・アランが卓越すると他の樹木や草木が進入できなくなり、耕地への転換もしにくいという。屋根葺き材として使われるのが救いとなる嫌われものである。心棒に竹を使い二つに折って編んだ部品とし、樽木の上にその部品を積み重ねる形で使う。

　木材の豊富なところでは、木の板が屋根材として用いられる。柿葺き、ウッドシングルである。スマトラ、ボルネオ、フィリピンの低地熱帯雨林で見られるボルネオテツボクの柿葺きはよく知られている。

　

　ヤシ

　屋根材としては、他に様々な樹木の葉が用いられるが、アラン・アランと並んで用いられるのがヤシの繊維である。湿潤熱帯に分布するココヤシ、サトウヤシ、アブラヤシ、サゴヤシ、モンスーン熱帯に分布するタラバシ、バルメラヤシなどヤシの種類は何十種類に及ぶが、屋根葺き材に用いられるのはサトウヤシの繊維である。

　サトウヤシの幹にはシュロに似た黒い繊維がついており、インドネシア、マレーシアではイジュクという。その繊維をやはりピースにして使われるが、年毎に部分的に葺き替えられる。耐用年数は数十年である。バリなどではイジュクは社寺や祠の屋根などに特別に用いられ、アラン・アランと使い分けられている。

　ヤシは、それこそヤシ文化と言っていいほど東南アジアの生活に密着し、食料としてはもとより、ヤシ酒や燃料など多様に使われる。ヤシの木は堅くて加工がしにくく、構造材には適しないが、地域産材利用の観点から構造材としての利用も試みられている。

 

　竹

　屋根材として竹が用いられるケースもある。竹を半割にし、上下を重ねて瓦のように葺くのである。あまり雨仕舞が気にならない、また竹の豊富な熱帯ならではの屋根材料である。サダン・トラジャの鞍型屋根は竹を何重かに葺いたものである。

　竹はもちろん屋根材だけではない。全て竹で造られる住居が各地にあるようにどんな部位でも竹で造られる。建材としてポピュラーなのは壁に使われる竹を編んでつくるバンブーマットであろうか。また、天井材にも床材にも、開口部にも使われる。建設現場の足場は今でも竹が用いられることが多い。筏に組んで水上住居の床になることもある。船だって竹でつくられる。樋も竹だ。

　生活のあらゆる場面に竹は使われる。各種のざる、かご、皿、水筒、箒、煙草のパイプ、笛や笙、竹琴などの楽器、獅子脅しや玩具、竹は東南アジアの日常生活と深く関わっており、Ａ．ウオーレスをして「竹は自然が東洋熱帯の住民に与えた最大の贈り物だ」と言わしめた通りである。東南アジアの文化は竹の文化である。

 

　石、煉瓦、ラテライト

　竹、木材が東南アジアの建材のほとんどを占めるのであるが、石や土などもまた用いられる。ボロブドゥールやプランバナンのようなヒンドゥー・仏教建築は石造もしくは組石造である。少し変わった素材としては大陸部のラテライトがある。熱帯風化を受けて、雨水により化学変化を起こして固まった土で、アンコール・ワットやアンコールワットの遺跡群で巧みに利用されている。日干し煉瓦は、バリのように住居でも木造と併用されている。

  瓦は今日では一般的に使われるが、中国の影響による。また、西洋列強がもたらしたと考えていい。地域毎に素焼きで造られている。インドネシアのジャカルタなど大都市の屋根は赤瓦一色で緑に映えて美しい。焼きの温度が足りないためにところどころ黒ずんでいる。

床・・・高床と土間 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

　床・・・高床と土間　

 

　

　ジャワ・バリ・ロンボク

　東南アジアの住居の共通の特徴のひとつは高床式であることである。高床式住居は世界中に分布するのであるが、東南アジアの場合、集中的に分布することにおいて際立っている。東南アジアの大陸部と島嶼部のみならず、ミクロネシア、メラネシアにも見られる建築形式である。しかし、例外がある。ジャワである。そして、バリであり、ロンボク西部である。また、大陸部のヴェトナムの南シナ海沿岸部がそうだ。他の例外はあんまり知られていないかもしれない。西イリアンとティモ－ルの高地もそうだ。もう一つ、モルッカ諸島の小さな島、ブル島が高床式住居の伝統を欠いている。

　ジャワ（中部ジャワ、東ジャワ）の住居は、全て地床式である。バリにおいては、米倉を除いて、一般的には高く築かれた土壇の上に造られるが、地床式である。18世紀初期からバリのカランガセム王国によって統治された西ロンボクにおいてもバリ式住居が見られる。ロンボクの土着民であるササック族は、地床式の住居に住むが、興味深いことに、内部空間を約 一メートルの高さの土壇で高くする場合がある。その土壇は、牛の糞と藁を土に混ぜて作り、表面が滑らかになるまで磨かれる。この土壇は、主要な部屋の床になる。寝るとひんやりして気持ちがいい。米倉は高床式で、独特の屋根と共にバリの米倉に類似している。高床式、地床式といっても様々であるが、何故か、ジャワ・バリ・ロンボクは地床式である。土間を主要な生活面としている。

　ところが不思議なことがある。ボロブドゥールやプランバナンなど、中部ジャワ、東部ジャワの 9世紀から14世紀に建てられたチャンディー（ヒンドゥー寺院）の壁のレリーフには多くの種類の高床式住居が刻まれているけれど地床式の建物はないのである。この事実は、ジャワの歴史において、かつては高床式建物が一般的であったことを示しているのではないか。同じジャワ島でも、スンダ（西部ジャワ）の伝統的住居は高床である。今日では、ジャカルタ、バンドンといった大都市を中心とした地域では地床式住居が一般的となりつつあるのであるが、もともとは高床式である。それを示すのが、ジャワ島西部のバンテンのバドゥイ*1の集落であり、プリアンガン（バンドンを中心とする地域）のナガの集落である。

  何故、ジャワ、バリ、ロンボクが地床式なのか。一般的にはインドの影響と考えられる*2のであるが、果たしてどうか。南インドの住居が地床式であることから、その相互関係が指摘されるのであるが、その装飾などへの影響が明らかなことから、中国の影響を考えるものもいる。イスラムの平等主義がヒンドゥー・ジャワのカースト的社会を攻撃する上で、高床式住居を禁止したという説もある*3。興味深いテーマである。

　東南アジア大陸部の大部分の地域もまた高床式である。例えば、タイ北部の山間地方においては、地床式住居はごく稀だ。高地の寒気に対応するためか、もしくは、ヤオの例のように中国の影響を受けている場合のみである。

 
　 ”干闌”式建築

　しかし、中国といっても広い。そこには多様な住居がある。浅川滋男によれば、漢代以前に長江流域・以南にひろく高床式住居が分布していたことが明らかになったのは、安志敏の「”干闌”式建築的考古研究（高床式建築の考古学的研究）」という論文（1963三年）が出てからである*4。興味深いことにその論文以降、中国でも、北方＝竪穴、南方＝高床という図式が定着してきている。ところが、実態はどうも違う。華南といっても、高床式だけではない。地床式住居も共存する。現在の西南少数民族の住居も高床式住居は多い。タイ系の諸族（壮洞（チワン・トン）語族）がそうである。また、近年の百越史研究では、チワン族、プイ族、トン族、スイ族、リー族などのタイ系稲作農耕民を百越の後裔とみる主張が有力で、干闌式（高床式）建築は百越文化の重要な構成要素とみなされている。

　ところで、高床式住居といっても色々ある。地面から一メートルにもならない日本の高床など揚げ床と言われたりする。かと思うとはるか見上げるロングハウスの床もある。東南アジアといっても、大陸部と島嶼部では環境条件は違うし、自然条件や生態学的条件をみると地域毎に実に多様である。高床式住居というのは、そうした多様な各地域でそれぞれ独自に造られるようになったのであろうか。それとも、どこかに起源があり、それが次第に伝播していったものであろうか。高床式住居はどのようにして生み出されたのか、その起源は何か、あるいは、何処か、興味深いテーマである。

 

　オーストロネシア世界

　湿気を防いだり、猛獣からの防御のために、湿潤熱帯において高床式の建物が多くの利点をもつことははっきりしている。しかし、それだけではその起源を説明するには十分ではない。北方にも高床式建物の伝統はあるのである。

　高床式住居はどこから来たのかという問題に手がかりとされるのが言語である。東南アジア諸島の大部分で用いられる諸言語は、言語学者の間でオ－ストロネシア語と呼ばれる、世界で最も大きな言語族を構成している。最西端のマダガスカルから最東端のイ－スタ－島まで、地球半周以上にわたって分布し、東南アジア諸島全体、ミクロネシア、ポリネシア、そしてマレ－半島の一部、南ベトナム、台湾、加えてニュ－ギニアの海岸部までにもわたる。この広大な地域の諸言語は、全て、プロト・オ－ストロネシア語と言語学では呼ばれる、少なくとも6,000年前までは存在していたらしい言語を起源として発達してきたとされる。言語学的な足跡は自然人類学や考古学の分析結果ともかなりよく一致し、新石器時代の東南アジア諸島における初期移住の状況を物語っている。

　プロト・オ－ストロネシア語の語彙の分布を復原することによって、人々の生活様式が色々とわかる。住居は高床式であり、床レベルには梯子を用いて登ること、棟木があったことから屋根は切妻型であり、逆ア－チ状の木や竹の雨仕舞いによって覆われていたこと、そして、おそらく、サゴヤシの葉で屋根が葺かれていたこと、炉は壺やたき木をその上に乗せる棚と共に床の上に作られていたことなど、語彙から窺えるのである。

　新石器時代に高床式住居が発達したことはタイの考古学的資料によっても裏づけられている。西部タイで、3千数百年前から 2千数百年前頃の重要な土器群が発見され、バンカオ文化と呼ばれる。言語学者ポ－ル・ベネディクトは、東南アジア大陸部のオ－ストロネシア語族の最初期の祖先達はオ－ストロネシア語とタイ語の両方の祖語になる言語を用いていたという説を提起し、このプロト・言語をオ－ストロ・タイ語と名付けた。彼が復原したプロト・オ－ストロ・タイ語は、「基壇／階」、「柱」、「梯子／住居へ導く階段」といった単語を含んでいるという*5。すなわち、高床式住居がオーストロネシア語族、特に、そのサブ・グループとしてのマラヨ・ポリネシア語族と密接に関わりをもっているのある。

　オーストロネシア語族の源郷はどこか、ということについては中国華南あるいはインドシナに求めるのが定説である。しかし、考古学的な根拠があるわけではないし、決着がついたわけではない。1980年代には、台湾にその源郷を求める見方も提出されている。

 

 

註１  バドゥイについてはリー・クーンチョイが「文明を拒否するバドゥイ族ーージャワ先住民説」（『インドネシアの民族』　伊藤雄次訳　サイマル出版会　一九七六年）として触れている。それによれば、バドゥイは、インドネシアにイスラム教が進出して以来、外界との接触を絶って生きている少数民族である。パジャジャラン王国の子孫であるといわれる。バドゥイ族の葬儀は非常に簡単で、死体は棺も墓石もなく葬られ、すぐさま忘れ去られる。バドゥイ領内には個人所有の土地はなく、労働に応じて分配を行う社会主義的なシステムをとる、というが分かっていないことが多い。バドゥイについては以下の論文がある。

  P. M. Sargeant,'Traditional Sundanese Badui-Area, Banten, West Java'. Masalah Bangunan, 1973

註２  R.Waterson(1990), ＴＨＥ　ＬＩＶＩＮＧ　ＨＯＵＳＥ-An Anthropology of Architecture in South-East Asia,Oxford University Press,1990　

註３  D. Sumintardja,'Central Java －Traditional Housing in Indonesia', Masalah　Bangunan, 1974

註４  浅川滋男、「第７章　漢代までの高床式住居」（『住まいの民族学的考察－華南とその周辺』、京都大学学位請求論文、1992年）。「南中国の先史住居ー発掘遺構にみる住まいの多様性」（奈良国立文化財研究所　公開講演会資料　1992年11月7日）

註５　Benedict,P.(1975),Austro-Thai Language and Culture:With a Glossary of Roots,New Haven:Human Relations Area Files Press.

　Benedict,P.(1986),Japanese/Austro-Thai,Michigan:Karoma

 

集落の要素・・・建築類型 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住

 京都大学東南アジア研究センター編：事典 東南アジア 風土･生態･環境，布野修司：住，弘文堂，1997年

　　集落の要素・・・建築類型

 

　

住　　住居と関連する建築形式として、穀倉、墓、東屋、露台、寺院、家畜小屋、作業小屋、見張小屋、儀式のための構造物、あるいは集会所など公共の建物、そして船などが挙げられる。

　　　住居とこうした建築諸形式の間には様々な機能が配分されるのであるが、その配分の仕方が民族によって地域によって異なる。住居と様々な建築物で構成される集落の形態は、生活様式や生業形態などによって規定されるが、儀礼的、公共的機能が多様な方法で諸建築物の間にいかに分配されるかにもよっている。

 

　　　起源の家・・・儀礼の場としての住居

　　　東南アジアの住居のなかには、実際には住まわれない、ある親族集団の「起源の住居」として維持されるものがある。具体的には儀礼の場として使われ、儀礼時に使用する様々な物やクランの聖なる宝物などが収蔵される。住居より寺廟に近い役割をする建築物である。

　インドネシアのいくつかの地域で、集落全体が人の住まない「起源の住居」ばかりの村に出くわすこともある。子孫たちが集まって儀礼を催すためだけの集落である。サダン・トラジャ族の場合も、空家のままのトンコナン（住居）は珍しくない。その子孫は、近くの近代的な住居に住み、あるいはジャカルタなどの大都市に住み、儀礼の時に伝統的な住居を使うのである。だから、空家のまま改修新築されることも少なくない。

　ケダンでは、ほとんどすべての村落が、「古い村」、すなわち起源の場所とみなされる部落をもっている。クランは、儀礼の場として用いられる「起源の家」をもち、そこには、石の祭壇、村の寺院、そして、フナーレラン、すなわち「古代の家」と呼ばれる、女性の先祖の住居を表現した住居のミニチュアがある。ミニチュアの家を持つ地域は、フローレス島のンガダ地域など他にもある。

 

　　　祭式の家・・・寺院、祭壇、仮設建築

　　　東南アジアの土着信仰のほとんどは別個に建てられた寺院ないし礼拝の場を用いない。住居あるいはその周辺が儀礼のために使用される。しかし、恒久的な儀礼のための構造物を持つ場合もある。

　　　マドゥラ島には、ランガールと呼ばれるムスリムの礼拝のための高床の建造物がある。屋敷地の西端に置かれ、東向きに開口が採られる。礼拝時以外は、様々な用途に使われる。住居は地床だけれども、ランガールは高床である。

　　　フローレスには、祖先崇拝と関連のある、様々なタイプの小さな「祭式の家」がある。ナゲ族は、男のクランの先祖に捧げた水牛の角を納めた男の祭式の家ボヘダと、家財と木製の先祖の人形とを納めた女の祭式の家サオ・ワジャとをもつ。エンデの祭式の家はサオ・ケダと呼ばれ、死者の骨を二度目に埋葬する際に用いられる。モルッカ諸島南部のタニンバル諸島の村々では、その中心に、舟の形をした石造構造物が立ち、時として装飾された木製の「へさき（船首）」と「とも（船尾）」がつけられ、村の儀礼的な中心となっている。

　　　また、各地域で儀礼時には仮設建造物がつくられる。トラジャの埋葬の儀式さえも凌ぐ、バリの葬儀においては仮設建造物が重要である。三界世界を象徴するという巨大な塔がつくられ、動物をかたどった棺に入れられた死体とともに火葬場に運ばれ焼かれるのである。

 

　　バレ、バライ

　　　ロングハウスの場合、屋外のテラス、屋内の通路のように、半公共的空間があり、ひとつの構造物のなかに公私双方の空間に必要なすべての機能が満たされている。しかし、ビダユー族（陸ダヤク）のようにロングハウスに隣接してパンガという、集会のための特殊な構造物をつくる例もある。一般的には、集落はその内部に共同体のための施設をもっている。　　

　　　インドネシアの多くの社会で、集落にはバライやバレと呼ばれる集会所がある。バレ、バライが分布するのは、ニアス、ミナンカバウ、マレー、バリなど極めて広範囲である。

　　　オーストロネシア語のバレ、バライは、もともと「壁で囲われていない住居」を意味するという。コバルヴィアスによれば、バリ語のバレは、「休憩所、住居、カウチ、あるいはベッド」で、住居の中庭にある壁のない休憩所がバレと呼ばれる*[1]。村落の広場にある集会場はバレ・バンジャールと呼ばれ、これも壁のない建物である。

　　　また、ミナンカバウ族の村落にあるバライルンと呼ばれる年長者用の集会所や、ニアス島にある男性集会所も同様に壁のない建物である。ルソン島のイフガオ族やロンボク島のササック族の両方でバレは住居そのものを指す。ササックでは別にブルガと呼ばれる壁のない高床の東屋（露台）があるが、スラウェシの言語のなかに見られるバルガと同じ語源とみなせる。そして、バルガもまた壁のない集会所を意味する。

 

　　　若衆宿

　　　若衆宿のような男性のための集会施設が建てられる地域も多い。既婚者と未婚者、あるいは男性と女性という区別によって施設が異なるのである。

　　　東北インドのナガや北ルソンのボントックは男性のための住居をもっている。ナガの村は父系のクランあるいはリネージに基づく地区に分けられており、それぞれの地区は男性の住居モルンを中心にしている。モルンは防御用の砦、議会、集会所、共同宿舎などの機能をもつ中心的施設である。北ルソンのボントックのパブフナンは昼間はある種の男性集会所、夜は未婚男性と客の寝室として機能する。ファウィは年配の男性が集まる建物である。

　　　ニアスの社会もミナンカバウの社会も男性のための集会所をもつ。知られるように女性が住居と土地の所有者になるミナンカバウの母系社会では、女性の権力は男性より強いのであるが、男性集会所があるからといって女性がないがしろにされるということでは必ずしもない。

　　　バタック・カロの穀倉は、集会施設と若い未婚の男性の宿舎、そしてお客が夜眠る場所を兼ねている。若衆宿も様々な機能と複合することによって様々な形をとるのである。

　　　サクディでは青年期の若者たちが、自分たち自身で特別の住居をつくる。そこで年長者から自立を果たすのである。女性のための家というと珍しいが、バタックのなかには、少女が年長の女性の監視のもとに共同の住居に寝る例があるという。また、モルッカ諸島南部のタニンバルに未婚の人びとのために建てられるクサリという建築物の例がある。クサリは小さな構造物であり、高い杭の上に建てられる。そして、このなかには身分の高い少女が結婚前のある期間隔離されたという。